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ARTÍCULO DE FONDO

Transhumanismo: neurofilosofía y tecnogénesis, 

por Jaime Fisher y Genaro Coria Avila[1]

Jaime Fisher

Jaime Fisher. Coautor de este artículo (Infografía)

 

 

Humans build both physical and cultural systems, and those systems build us.

Andy Clark

 

 

 

Introducción 

La atracción creciente por el transhumanismo

Marvin Minsky

M. Minsky, padre de la lnteligencia Artificial(Infografía)

El movimiento transhumanista, impulsado por los avances de la tecnología y de la ciencia, muestra un atractivo creciente. La velocidad y amplitud del cambio tecnocientífico condujo a engendrar la idea de que, más temprano que tarde, será posible mejorar las capacidades físicas y mentales humanas, al grado de alcanzar la “inmortalidad” (Minsky, 1994) o, por lo menos, expandir la longevidad en forma sustancial (Blasco y Salomone, 2016; De Gray y Rae, 2007). En el extremo, se pretende controlar la evolución y “dirigirla” hacia una nueva especie post-humana: el homo excelsior (Llano, 2018). 

Junto a los avances reales y promesas imaginarias de la ingeniería genética y la biología sintética, otra manifestación significativa de esa misma idea, fundada ésta en la IA fuerte, es el advenimiento de la singularidad (Vinge, 1993; Kurzweil, 2005); esto es, la creación de un mecanismo inteligente capaz de producir otro mejorado, y así sucesivamente, hasta el punto en que la intervención humana sea innecesaria y, al menos bajo su forma biológica actual, termine siendo tan inútil como irrelevante (Moravec, 1988).

El transhumanismo como opiáceo

En tal contexto tecnológicamente optimista y axiológicamente omiso, este ensayo pretende reflexionar sobre cierta idea sugerida por McDermott en su “Technology: The Opiate of the Intellectuals” ([1969] 2014). Su alusión a las religiones (Marx,1937: 7), y al marxismo (Aron [1955] 2018) es clara y no requiere detenerse en ella[2].

Sin descartar que algunos de quienes intentamos hacer filosofía de la técnica seamos víctimas -más o menos graves- de una relación adictiva con el tema en el sentido señalado, sostendremos que el transhumanismo -tal como se entiende su relación con la técnica en la literatura filosófica y, sobre todo, en algunos medios de divulgación-, ha tomado el papel del opio, tanto entre el pueblo como entre los intelectuales, y, en particular, entre un amplio grupo de filósofos. Se propone mantener la reflexión filosófica sobre la técnica dentro de los límites y resultados empíricos de la ciencia, y frenar esa tendencia fabuladora a que los indudables avances tecnológicos han soltado la rienda más allá de lo que permitiría la prudencia, virtud cada vez más escasa, tanto entre el pueblo como entre los intelectuales.

Por un concepto débil o naturalizado de transhumanismo 

Desde la neurofilosofía[3] se toma nota de que el debate sobre el transhumanismo conduce al mismo callejón sin salida que el debate entre tecnofílicos y tecnofóbicos; en este caso, toma la forma de un enfrentamiento entre transhumanistas partidarios del biomejoramiento humano y antitranshumanistas bioconservadores.

Asumimos que no es posible estar a favor o en contra de la técnica, y que sólo es posible dar razones, primero, sobre la posibilidad, y luego, sobre la deseabilidad y pertinencia del diseño, construcción y uso de sistemas técnicos concretos. Defendemos un concepto débil o naturalizado de transhumanismo, construido éste a partir de una hibridación entre epigenética y técnica al que algunos especialistas denominan tecnogénesis. Creemos que esta es la vía más corta para dejar la adicción al transhumanismo como opiáceo, y volver la atención hacia eso que -así sea sólo por comodidad y costumbre- llamamos la realidad.

1. Transhumanismo y posthumanismo

1.1. El concepto de transhumanismo

Julian Huxley

J. Huxley, considerado el creador del término transhumanismo (Infografía)

La literatura especializada atribuye el origen del término transhumanismo a Julian Huxley (1957), aunque varios años antes Pierre Theilhard de Chardain (1964 [1949]) había utilizado ultra-human, neo-humanism y transhumanizing, para referirse a la misma idea. Utilizando vocablos distintos para el mismo concepto, el uso terminológico del jesuita francés resulta mucho más consistente que en Huxley[4].

Con todo, existe una confusión y una falta de claridad conceptual en el uso de transhumanismo y posthumanismo con las que es necesario lidiar, sin pretender aquí erradicarlas. Ambos conceptos, desde luego, están relacionados con y se refieren al humanismo, aunque de manera distinta y por diferentes motivos. Atendiendo a los respectivos prefijos, el primero suele entenderse como un humanismo en transición que, al menos hasta este punto, no implica una ruptura con los ideales del humanismo renacentista e ilustrado, sino más bien reivindica su continuación por otros medios, a saber, por la vía de la mejora biotecnológica del ser humano, y ya no mediante la educación y la vida política (la vita activa arendtiana). Puesto en sus propias palabras, sería:

[t]he intellectual and cultural movement that affirms the possibility and desirability of fundamentally improving the human condition through applied reason, especially by developing and making widely available technologies to eliminate aging and to greatly enhance human intellectual, physical, and psychological capacities.[5]

1.2. El posthumanismo

Pero toda transición parece implicar un objetivo. El término posthumanismo intentaría señalar ese punto de llegada, ya no necesariamente manteniendo los ideales del humanismo, y ni siquiera a la especie homo sapiens -o la “naturaleza humana”- tal cuales. Se referiría a una especie biológica distinta y “mejorada”, y, en tal sentido, post-humana.

Dentro del posthumanismo cabe distinguir al menos tres posiciones sostenidas con diversos grados de fortaleza o radicalidad por algunos autores ya “clásicos” en el tema.

1.2.1. Tipos de posthumanismo

1) Un posthumanismo consistente en la crítica posmoderna del humanismo, del concepto de racionalidad y de los valores de la ilustración; enarbolado por autoras de filiación feminista, entre las que destacan Haraway (1991), Hayles (1999) y Braidotti (2013). Esta clase de posthumanismo intenta más refutar al humanismo que promover algo distinto a la especie humana; y tiene más interés en objetar los valores culturales y políticos del humanismo como corriente filosófica y civilizatoria, que en la mejora o transformación tecnológica del homo sapiens.

2) un posthumanismo biotecnológico que elabora su discurso sobre el permanente mejoramiento (enhancement) humano. En algún momento y por la vía de la ingeniería genética y la biología sintética, conduciría a producir una especie distinta, desplazando la evolución, poniéndola bajo control de una tecnología capaz de manipular el genoma humano y transformarlo en algo posthumano. Los autores más representativos de esta versión del posthumanismo se nuclean en torno a la Asociación Transhumanista Mundial (World Transhumanist Association, Humanity Plus, o H+) y a la Universidad de Oxford; destacan los hombres de Nick Bostrom (2003), Anders Sandberg (2013), Julian Savulescu (2005) y George Church (2112), este último vinculado a Harvard y al MIT, así como de Grey y Rae (2007). 

Cyborg

Cyborg posthumanista (Infografía)

3) Y al final, pero no al último, un posthumanismo que, sostenido en la IA fuerte, propone trascender la condición humana mediante la incorporación de prótesis cada vez más sofisticadas que, en el límite, terminarían permitiendo el volcado (upload) de la mente (¿el alma?) en robots que “heredarán el mundo”. Los autores más representativos de esta versión serían de manera destacada Hans Moravec (1986), Vernor Vinge (1993), Marvin Minsky (1994) y Raymond Kurzweil (2005).[6]

1.2.2. Valoración de los tipos de posthumanismo

A excepción del primer tipo de posthumanismo, quienes sostienen el segundo y tercer tipo suelen llamarse a sí mismos -o aceptan de buen grado ser llamados de manera indistinta- transhumanistas o posthumanistas, cosa que contribuye a incrementar esa confusión conceptual que estas cortas líneas infructuosamente pretenden evitar.

Pese a ello, nos parece que la clase de transhumanismo y posthumanismo más interesante -desde el punto de vista de la reflexión filosófica sobre la biología, la técnica, la ética y la política- es el segundo. No es que el primero y el tercero no merezcan atención, pero el primero aparece muy sesgado (y en varios sentidos también cegado) por el feminismo y los excesos irracionalistas del posmodernismo; mientras que el tercero resulta más inspirado en la ciencia ficción que en los avances reales y potenciales de la ciencia y la tecnología, amén de incurrir en un dualismo cartesiano insostenible desde el punto de vista de la biología, de las neurociencias, y, por supuesto, del naturalismo filosófico.

1.3. Las posturas críticas con el transhumanismo 

De otro lado, existen posiciones “bioconservadoras”, como la de Francis Fukuyama (2002, 2009) quien afirma que el transhumanismo es “la idea más peligrosa del mundo”, y se opone a todas las formas adoptadas o adoptables del mismo. Otro caso en este mismo sentido -aunque con otros argumentos- sería el de Nicholas Agar (2010). Y en algún punto -aún por localizar y precisar- entre el transhumanismo biotecnológico “liberal” y el antitranshumanismo “bioconservador” se hallarían posiciones como la del filósofo español Antonio Diéguez (2017) y la del argentino Andrés Vaccari (2013). Este trabajo intenta sostener una posición próxima a las dos últimas, pues al parecer, como aquí, constituyen un esfuerzo por eludir el efecto opiáceo de la tecnología sin desbarrancar en el rechazo neoludita de ésta.

 

Para leer el artículo completo, pincha aquí.


 

La profecía de Bauman. Diez claves en la despersonalización del mundopor Agustín Domingo Moratalla

El síndrome Galatea: mejoramiento y desmejoramiento animal, o la deseada tecnificación de los animales, por Antonio Diéguez

Reconocimiento y derecho contra la obsolescencia humana. Salvar las diferencias. Acabar con las desigualdades, por Jesús Ballesteros.

Bien común y personalismo fílmico, por José Alfredo Peris Cancio y José Sanmartín Esplugues.

Antígona: conciencia versus derecho, por Juan Alfredo Obarrio

Meditación de la naturaleza humana, por Alfredo Esteve

Nicolás Steno, un modelo de investigador, por María Ángeles Vitoria

¿Por qué debemos leer 1984?, por Juan Alfredo Obarrio

¿Por qué es filosóficamente relevante el transhumanismo?, por Antonio Diéguez

Reflexiones en torno a la nada y la belleza, de Alfonso  Pérez de Laborda, por Alfredo Esteve

La sociedad postconfianza. Reflexiones basadas en el libro La confianza en la sociedad del riesgo, por José Antonio López Cerezo

Ética del cuidado en la era digital. Retos en el horizonte político de la Inteligencia Artificial, por A. Domingo Moratalla

It’s a Wonderful Life: una felicitación filosófica de la Navidad, por José Sanmartín Esplugues y José Alfredo Peris Cancio

La pobreza y sus diversos enfoques, por Pedro Talavera

La identidad cultural. Notas Metafísicas, por José Vicente Bonet

El sentimiento: entre la filosofía y la neurociencia, por Alfredo Esteve.

Cuando el cine se compromete con la dignidad de las personas, entretiene mejor, por José A. Peris Cancio y José Sanmartín Esplugues

Reflexiones sobre basura y medioambiente. Filosofía de la basura, por Jacinto Choza [Universidad de Sevilla]

Presente y futuro de la naturaleza humana, por Alfredo Marcos [Universidad de Valladolid]

Las películas, en sí, me parecen formas reflexivas de pensamiento. Entrevista a Robert Pippin, por José Alfredo Peris Cancio [Universidad Católica de Valencia]

«2001: Una Odisea del Espacio» 50 años después, por José Sanmartín Esplugues y José Alfredo Peris Cancio [Universidad Católica de Valencia]

Transhumanismo y naturaleza humana, por Antonio Diéguez [Universidad de Málaga]

La gestación por sustitución: aspectos éticos y jurídicos, por Vicente Bellver Capella [Universitat de València]

 

 

 
 
Anuario Filosófico

 

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Pensamiento

 

SCIO 

 

 
Teorema

 

Thémata
 
 

 

 

Bauman, Z.,& Donskis, L. (2019). Maldad líquida. Barcelona: Planeta.

Brentano, F. (2018). Abajo los prejuicios. Madrid: Encuentro

Albiac, G. (2018). Mayo del 68. Fin de fiesta. Almería: Confluencias

Latorre, J.I. (2019). Ética para máquinas,  Barcelona: Ariel.

Rodríguez Duplá, L. (2019). La primacía del amor. Madrid: Avarigani.

Massini-Correas, C. (2019). Alternativas a la ética contemporánea. Madrid: Rialp.

J. Sánchez-Gey (2018). El pensamiento teológico de María Zambrano. Madrid: Sindéresis 

J. Gomá (2019). Dignidad. Barcelona: Galaxia Gutemberg

 

 

Congreso Metodológico de Investigación sobre el Mundo Clásico. Universidad de Córdoba. 21-22 noviembre 2019.

Lo inquietante son los Otros: intersubjetividad y drama de la alteridad. Universidad de Sevilla, 20-22 noviembre 2019.

IX Congreso de la Sociedad Española de Filosofía Analítica

 

 

1. Personalismo fílmico en el Hollywood Clásico

Coordinadores: José Alfredo Peris Cancio y José Sanmartín Esplugues

2. La mitología en la narrativa audiovisual-El camino del héroe

Coordinadores: Josep F. Sanmartín Cava y Rafael Monterde 

GREGORY LA CAVA, LEO MCCAREY Y FRANK CAPRA

(A) REFLEXIONES FILOSÓFICAS SOBRE LA FILMOGRAFÍA DE GREGORY LA CAVA

 

iconos-set1-de-la-carpeta-7795835La lógica del matrimonio frente al absurdo

 

(B) REFLEXIONES FILOSÓFICAS SOBRE LA FILMOGRAFÍA DE LEO McCAREY 

 

iconos-set1-de-la-carpeta-7795835La lógica y el arte de la vinculación

 

iconos-set1-de-la-carpeta-7795835Una filosofía fílmica de la persona

 

Capra_reducido(C) REFLEXIONES FILOSÓFICAS SOBRE LA FILMOGRAFÍA DE FRANK CAPRA

 

 

iconos-set1-de-la-carpeta-7795835Principios personalistas en la filmografía de Frank Capra. Partes 1ª-20ª.

 

iconos-set1-de-la-carpeta-7795835Frank Capra y la profundización en el personalismo fílmico. Partes 21ª-36ª

 

iconos-set1-de-la-carpeta-7795835

Frank Capra: compedio del personalismo fílmico en It’s a Wonderful Life. Partes 37-42

 

Parte 43ª. La dimensión política del personalismo: vieja y nueva política en State of the Union (1948).

Parte 44ª. Una verdadera razón humanitaria como reto de la nueva política en State of the Union (1948).

Parte 45ª. Las conversaciones del matrimonio y las conversaciones de la comunidad política en State of the Union (1948).

Parte 46ª. La ratificación pública del matrimonio como garante de la calidad democrática en State of the Union (1948)

Parte 47ª.  La renuncia a silenciar la voz de la mujer y las posibilidades de la familia humana en State of the Union (1948)

Parte 48ª. La resistencia del personalismo de Capra en la restauración de Broadway Bill: una lectura de Riding High (1950)

Parte 49ª. La humildad y la entrega sincera de sí mismo como ejes morales en el personalismo: la profundización de Broadway Bill (1934) en Riding High (1950)

Parte 50ª. El personalismo fílmico y el fortalecimiento de la vinculación y los lazos humanos: la cercanía entre Leo McCarey y Frank Capra en Riding High (1950) 

Parte 51ª. La acogida de los necesitados para la vertebración del bien común en Here Comes the Groom (1951) 

Parte 52ªLa alegría como necesidad esencial del alma en Here Comes the Groom (1951)

Parte 53ª.  La misión de la educación como despertar seres capaces de vivir y comprometerse como personas en Here Comes the Groom (1951)

Parte 54ªHere Comes the Groom (1951) como comedia de rematrimonio y su paralelismo con The Philadelphia History (1940)

Parte 55ª. Here Comes the Groom (1951),  las exigencias serias sobre sí mismo y la familia como comunidad de vida y amor.

Parte 56ª. A Hole in the Head (1951), la responsabilidad de elegir un modelo de relación entre familia y trabajo

Parte 57ª. A Hole in the Head (1951), la economía especulativa como amenaza a la dignidad de las personas

Parte 58ª.  A Hole in the Head (1951), la fuerza de las “grandes esperanzas” y los lenguajes de la derrota.

(Para acceder al informe, pinche aquí)

Los siete samuráis: bushidō, justicia, el valor del grupo, historia y mitología, por Josep F. Sanmartín Cava.

 

 

Blade Runner. Un análisis filosófico y simbólico, por Rafael Monterde Ferrando

 

 

La conexión en la obra cinematográfica. autores, público, influencia, por Josep F. Sanmartín Cava

 

 

Blade Runner 2049: los replicantes y la lucha de especies, por Rafael Monterde Ferrando.

 

 

El camino de la liberación y la iluminación en Matrix, por Josep F. Sanmartín Cava

 

 

Los lunes al sol. El héroe de Fernando León de Aranoa, por Josep F. Sanmartín Cava

 

 

V de Vendetta: la mística anarquista como camino político, por Rafael Monterde Ferrando.

 

 

El silencio como límite y la búsqueda de sentido de Andréi Tarkovski en La Zona,  por Rocío Garriga

 

 

Autopista 66 hacia la conciencia de ‘ser-junto-a-los-demás’. Análisis de la narrativa audiovisual de la película Las Uvas de la Ira, por Luis Manuel Sanmartín Cava.

 

 

The Wire: mito, consumismo y nuevos pobres. Heroicidad y arquetipos, por Josep F. Sanmartín Cava

 

 

El Ciberpunk como expresión cultural de la condición póstuma de Marina Garcés: Las series Ciberpunk, por Pau Crespo Villalba

 

PODCASTS

Inteligencia Artificial, Mitología y Narrativa Audiovisual

El camino del héroe en el cine 

El camino del héroe: La religión en el cine

Mediación y mediatización del mito. La mitificación de la historia y sus protagonistas

Poder y Mitología

Transhumanismo, mitología y cine

El camino del conocimiento en el cine. Exploración y saber

El camino del héroe en las series (el monomito)

La religión en las series

La mitología en las series

 

 

 

 

 

ANTROPOLOGÍA Y FILOSOFÍA DE LA CULTURA

 

REFLEXIONES SOBRE LA CIENCIA, LA TÉCNICA Y EL SER HUMANO

 

El profesor Jacinto Choza sujeta a discusión pública

 

EN LA SECCIÓN A: los  capítulos 5 y 6 de su libro La revelación originaria. La religión en la edad de los metales. 

Capítulo 5. Índice.
Capítulo 6. Índice.
APARTADOS 5.1-5.5 y 6.1.- 6.5
 

EN LA SECCIÓN B: el libro al completo de:

 La oración originaria. La religión en la Antigüedad

Índice

Prólogo

Capítulo 1.- La vida en la sociedad urbana antigua. Ciudadanía y ortodoxia.

1.- Unificación espacial, temporal y subjetiva de la comunidad humana.

1.- Unificación espacial y temporal del homo sapiens. “Mundo” e “Imperios”.

1.1.- Los imperios antiguos y la unificación espacial y temporal del mundo.

 1.2.- Religión, unificación de la comunidad y autonomía de la persona.      

2.- Unificación espiritual del mundo Antiguo. La relación Iglesia-Estado.

3. La oración y la era axial. La religión interior oriental y la occidental.

En este apartado, incluiremos obras ya publicadas y agotadas que el Comité Científico de este blog considera que contiene ideas vigentes que pueden ayudar a comprender el panorama actual de las reflexiones en torno al ser humano.

Ortega y Gasset, J. (1951). El mito del hombre allende la técnica [Teorema-OEI]

 

 

Sanmartín, J. (1987). Los Nuevos Redentores. Reflexiones sobre la ingeniería genética, la sociobiología y el mundo feliz que nos prometen. Barcelona: Anthropos.

 

 

Sanmartín, J. (1990). Tecnología y futuro humano. Barcelona: Anthropos.

 

 

 

López Cerezo, J. A., & Luján López, J.L. (1998). El artefacto de la inteligencia. Una reflexión crítica sobre el determinismo biológico de la inteligencia. Barcelona: Anthropos.

 

 

 

 

PUBLICACIONES DE LA RED SCIO

1. SCIO. Revista de filosofía

La revista SCIO  ha vuelto en 2018 a editarse semestralmente y  ha inaugurado una web propia, a la que se puede acceder a través de la url: http://www.online.ucv.es/revista-scio

 

Próximo número, SCIO(17):  Noviembre 2019

Número actual:

SCIO(16) julio de 2019 [conteniendo un Fascículo Monográfico, coordinado por Ginés Marco Perles (UCV)  sobre LA BÚSQUEDA DE LA FELICIDAD EN NUESTRO TIEMPO

 

 

 

 

 

2. COLECCIONES DE LIBROS SCIO.                          

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Director: José Alfredo Peris Cancio

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CUADERNOS DE FILOSOFÍA Y CINE

 

 

 

 

 

 

 

A) Bases de datos digitalizadas – Bibliotecas virtuales 

B) DEBATES EN TORNO A LA NECESIDAD DE LA FILOSOFÍA

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